سید کی فتح
1879 میں سرسید کے مضبوط حامیوں میں سے ایک ، شاعر اور دانشور ، الطاف حسین حالی نے ایک لمبی نظم لکھی جس نے جذباتی طور پر سید کے اصلاحات اور جدیدیت کے نظریات کو آگے بڑھایا۔ لیکن اس نظم کا سب سے معاون پہلو وہ تھا جب ہالی نے ہندوستان کے مسلمانوں کو ایک الگ ثقافتی وجود کے طور پر ، خاص طور پر ہندو اکثریت کے مقابلے میں ہندوستان کی دیگر جماعتوں سے ممتاز قرار دے دیا۔
لیکن حالی نے وضاحت کی کہ یہ فرق خطے کے غیر مسلموں کے ساتھ کسی دشمنی پر مبنی نہیں ہے۔ لیکن اس تصور (جس پر حالی کا خیال تھا ایک حقیقت تھی) پر کہ ہندوستان کے مسلمان غیر ملکیوں کی اولاد ہیں جو یہاں مسلم حکومت کے دوران آئے اور آباد ہوئے۔
انیسویں صدی کے آخر تک ، بہت سارے مقامی مسلمانوں نے غیر ملکی نسب (فارسی ، وسطی ایشیائی اور عربی) کا دعوی کرنا شروع کر دیا تھا ، اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ ہندوستان میں مسلم حکمرانی کے خاتمے کے ساتھ ہی ، مشرق وسطی میں کہیں بھی مسلمان سلطنتیں موجود ہیں۔ غیر ملکی نسب ہونے کا دعوی بھی ہندوستان کے مسلمانوں کی علیحدگی کا اظہار کرنے کا ایک طریقہ تھا۔
اس تناظر میں ایک اور پہلو مسلمانوں میں اردو زبان کا عروج تھا۔ اگرچہ فارسی ہونا (اور اس کا دعویٰ کرنا) ، وسطی ایشیائی اور عربی نسب فراخ دلی کی ایک قابل فخر صفت تھا۔ اردو ، جو (شمالی) ہندوستان کے نام نہاد نچلے مسلمانوں کی زبان تھی ، چڑھ گئی اور تیزی سے ایک پیچیدہ ادبی زبان کی شکل اختیار کرنے لگی۔
انگریزوں کو اس سے کوئی مسئلہ نہیں تھا۔ چونکہ مسلم حکومت کے دوران فارسی عدالت کی زبان رہی تھی ، لہذا اس کا رول بیک ہندوستان میں مسلمان حکمرانی کی یادداشت اور اثر و رسوخ کی پسپائی کی علامت ہے۔
1837 میں ، انگریزوں نے فارسی کی جگہ اردو (ہندوستان کے شمالی علاقوں میں) کو ہندوستان کی باضابطہ طور پر تسلیم شدہ مقامی زبانوں میں شامل کیا۔ لیکن 1860 کی دہائی میں ، اردو مسلمانوں کی کاوشوں کے ذریعہ نہیں ، بلکہ مسلمان علیحدگی پسندی کی علامت بن گئی ، لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ جس طرح کچھ ہندوؤں نے اردو کو سرکاری زبان بننے پر رد عمل کا اظہار کیا۔
ہندو تحفظات کے نتیجے میں پیدا ہونے والے تنازعہ نے اردو کو ایک اضافی عنصر کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی جس نے مسلمانوں کو ہندوؤں سے الگ کردیا۔
سید احمد خان بڑھتے ہوئے نوجوان دانشوروں ، صحافیوں ، مصن .فوں اور شاعروں کی حمایت اور داد حاصل کرنے میں کامیاب ہوگئے تھے۔ لیکن وہ بھی کچھ شیطانی پولیمیکل حملوں کا نشانہ تھا۔
اس کے نقاد
قدامت پسند علماء ان کی تنقید میں انتہائی سخت تھے اور ان میں سے ایک نے تو یہ بھی الزام لگایا کہ وہ مرتد ہے۔ انہوں نے اس پر الزام لگایا کہ انہوں نے مسلمانوں کو اپنے مذہب کے بدلے ہوئے کرایہ داروں سے دور کرنے کی کوشش کی ، اور مومنین میں انگریزائٹ (مغربی اخلاقیات اور رسومات) کو فروغ دینے کے لئے۔
سید کو افغانیوں کی پان اسلامیت کے حامیوں نے بھی تنقید کا نشانہ بنایا۔ خود افغانی نے خان کو مشورہ دیا کہ وہ نہ صرف عالمی مسلم اتحاد کے نظریہ کو کمزور کریں (صرف ہندوستان کے مسلمانوں کے تناظر میں مسلم قوم پرستی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے)؛ لیکن انہوں نے ہندوستان کے مسلمانوں اور ہندوؤں کے مابین تفریق پیدا کرنے پر بھی اسے سنسر کیا۔
افغانی کا مؤقف تھا کہ خطے میں برطانوی حکمرانی کو چیلنج کرنے کے لئے ہندومسلم اتحاد بہت ضروری ہے۔
حملوں کے باوجود – جو زیادہ تر اردو اخبارات کی بہتات میں بیانات ، اداریوں اور مضامین کے ذریعہ اس کی راہ میں نکلے تھے جو ہندوستان میں پرنٹنگ پریس کے پھیلاؤ کے بعد سامنے آنے لگے تھے – یہ ان کے خیالات تھے جو مسلمانوں کے سب سے نمایاں طول و عرض پر غلبہ حاصل کرنے میں کامیاب ہوگئے۔ ہندوستان میں قوم پرستی
irسیر سید اپنے دوسرے بیٹے ، سید محمود (دائیں) اور سید کرامت حسین کے ساتھ ، ہندوستان میں ہائیکورٹ کے پہلے مسلمان جج
عائشہ جلال کے مطابق ، سر سید کی انگریزوں کے ساتھ اسٹریٹجک اور عملی یکجہتی نے ان کے خیالوں کو زیادہ منظم اور آزادانہ انداز میں روڈز کو اہم بنانے میں مدد فراہم کی۔
اس کے مذہبی بدعنوانی ان کی مساجد اور مدارس میں قائم رہے۔ اور اگرچہ ان کے خیالات پر ان کی تنقید شدید تھی ، لیکن یہ زیادہ تر اخباروں میں بیان بازی مضامین میں شائع ہوتی ہے۔
اس کے نتیجے میں ، ان کے بیشتر مذہبی مخالفین کو اس اسکول میں جگہ نہیں مل سکی جس نے اس نے علی گڑھ میں قائم کیا تھا۔
یہ اسکول ایک کالج اور پھر ایک ایسا ادارہ بن گیا جس نے ایک خاص مسلم اشرافیہ اور شہری بورژوازی پیدا کرنا شروع کیا جو ہندوستان میں مسلم قوم پرست سوچ پر حاوی ہوجائے گا اور فیصلہ کرے گا کہ اس کا کیا رخ ہوگا۔
سرسید احمد خان مسلمانوں میں برادری کے احساس کے دانشور علمبردار تھے ، جن میں سے پاکستان نیشنلزم براہ راست نتیجہ ہے۔
پاکستان قوم پرستی مسلم قوم پرستی کا براہ راست نتیجہ ہے ، جو 19 ویں صدی میں ہندوستان میں ابھرا تھا۔ اس کے دانشور علمبردار سرسید احمد خان تھے۔
ایک ایسے خاندان سے تعلق رکھتے ہیں جس کی جڑیں بوڑھے مسلمان بزرگوں کے ساتھ ہیں ، سرسید کی ہندوستان میں مسلم حالت (برطانوی حکومت کے دوران) پر ایک عمدہ تصنیف اور تعلیم کے میدان میں ان کی سرگرمی نے اس خطے کے مسلمانوں میں قوم پرست خیالات کو تشکیل دینے میں مدد فراہم کی۔
ان نظریات نے مسلم دانشوروں ، اسکالرز ، سیاست دانوں ، شاعروں ، ادیبوں اور صحافیوں کی بہتات کو متاثر اور اثر انداز کیا جنہوں نے اس کے بعد مسلم قوم پرستی کے سید کے تصور کو پاکستان کے نظریاتی نظریے اور روح بننے میں مدد فراہم کی۔
پاکستان قوم پرستی کے ابتدائی قیام میں بھی سید کا اثر و رسوخ بلند تھا۔
تاہم ، اس تناظر میں ان کے اثر و رسوخ کا آغاز 1970 کی دہائی کے وسط سے ہونا شروع ہوا جب کچھ خاص داخلی اور خارجی معاشی واقعات۔ اور 1971 1971 1971 in میں بھارت کے ساتھ ہونے والی ایک بدمعاشی جنگ نے ، پاکستان معاشرے کو شدید پولرائز کردیا۔
جمہوریت کی ایک مستحکم شکل کی عدم موجودگی کے ساتھ ، اس پولرائزیشن کا اظہار نو پان اسلام پسندی جیسے بنیاد پرست متبادلات کی نشریات سے ہوا۔پان اسلامک متبادل شہری بورژوازی اور چھوٹی بورژوازی کی ایک نئی نسل کی طرف سے مقبول ردعمل ظاہر کرنے میں کامیاب رہا۔ اس کے پھیلاؤ کو تیل سے مالا مال عرب بادشاہتوں نے بھی گھیر لیا تھا جس نے ہمیشہ ایک مدمقابل کی حیثیت سے جدید مسلم مسلم قومیت کا تصور کیا تھا۔ اشتہار اس کے رد عمل کے طور پر ، پاکستان ریاست نے تدبیر کو تبدیل کیا اور پان اسلام ازم کے مختلف پہلوؤں کا تیزی سے مقابلہ کرتے ہوئے اس وقار کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ یہاں تک کہ ریاست کے بہت سے اصل قوم پرست خیالات کو قربان کرنے کی حد تک۔ اصل قوم پرست بیانیے کے بتدریج کٹاؤ نے وسیع کھلی جگہیں پیدا کیں۔ ان خالی جگہوں پر تیزی سے قبضہ کر لیا گیا ، اور پھر ان خیالات کا غلبہ ہوا جنہیں ابتدائی طور پر پاکستانی ریاست اور قوم پرست دانشوروں نے مسترد کردیا تھا۔ یہ وہیں ہے جہاں سے سرسید کی موجودگی درسی کتب کے صفحات اور قوم پرست بیانیہ سے پھیلتی ہے۔ ایک مذہبی آغاز یہاں پر مسلم حکومت کے خاتمہ تک جنوبی ایشیاء میں مسلم قوم پرستی کا وجود نہیں تھا۔ مغل سلطنت کا زوال ، برطانوی نوآبادیات کا عروج ، اور ہندوستان میں ہندوؤں کی سیاسی تجزیہ ، نے ایسا مواد فراہم کیا جس کی مدد سے مسلمان قوم پرستی پہلے خود تشکیل پائے گی۔ اشتہار ڈاکٹر مبارک علی نے ایک بہت ہی اہم (لیکن اکثر نظرانداز) عنصر کو بصیرت سے نوٹ کیا ہے جس نے ہندوستان میں مسلمانوں کے طبقوں میں قومیت کا احساس پیدا کرنے میں مدد دی - یعنی ، جس طرح سے ہندوستان نے فارسی کو ہندوستان میں مسلمانوں کی ترجیحی زبان کے طور پر تبدیل کرنا شروع کیا۔
جیسے جیسے مسلم حکمرانی کا عمل ختم ہوا ، فارس اور وسطی ایشیاء سے تعلق رکھنے والے تارکین وطن نے ہندوستان میں سفر کرنا چھوڑ دیا کیونکہ اب ان کے پاس مسلم حکومتوں کی عدالتوں میں اہم عہدوں پر فائز ہونے کے مواقع بہت کم تھے یا نہ ہی باقی تھے۔
فارسی زبان کی اہمیت اور تعدد آہستہ آہستہ اردو نے لے لیا – ایسی زبان جو ہندوستان میں چودہویں صدی عیسوی سے شروع ہوئی۔
بڑے پیمانے پر مقامی مسلمان (جن میں زیادہ تر مذہب پسند تھے) بولتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل تک ، اردو نے پہلے ہی مسلم اشرافیہ کے گھروں میں بھی جانا شروع کردیا تھا۔ اس سے مقامی مسلمانوں کو معاشرتی سیڑھی پر چڑھنے اور ایسی آسامیوں اور عہدوں کو پُر کرنے میں مدد ملی جو کسی زمانے میں فارسی اور وسطی ایشیائی تارکین وطن کا خصوصی ڈومین تھا۔
اس سے ایک نئی مسلم گروہ بندی کی ابتدائی تشکیل کا آغاز ہوا ، زیادہ تر مقامی مسلمان تھے جو اب سماجی نقل و حرکت سے لطف اندوز ہو رہے تھے۔
لیکن یہ سب اس وقت ہو رہا تھا جب مسلم سلطنت میں تیزی سے ردوبدل ہورہا تھا اور انگریز ہندوستان میں اپنی موجودگی بڑھا رہے تھے۔ اس سے اس عمل میں بھی مدد ملی جس نے سیکڑوں سال تک دبے رہنے کے بعد ہندوؤں کو معاشرتی اور سیاسی طور پر اپنے آپ کو دوبارہ استعمال کرتے ہوئے دیکھا۔
اس خطے میں اب تک کسی طاقتور اور مغلوب مسلم بادشاہ یا اشرافیہ نے مسلمانوں کے مفادات کی حفاظت نہیں کی ، مقامی مسلمانوں کی ابھرتی ہوئی جماعت اس حقیقت سے خوفزدہ ہوگئی کہ اس کی نئی پایا جانے والی حیثیت برطانوی حکمرانی اور ہندو کی توسیع کی وجہ سے ایک طرف پھیل گئی ہے۔ دوبارہ بازیافت
اگرچہ بہت سارے مقامی مسلمان معاشرتی سیڑھی تک پہنچنے میں کامیاب ہوگئے تھے ، لیکن سیڑھی اب ایسی جگہ کا باعث بنی جس میں ایک طاقتور مسلم حکمران نہیں تھا۔ اس طرح ، نئی جماعت سیاسی طور پر کمزور تھی۔ اس نے اپنے آپ کو کمزور محسوس کیا اور اس کے بہت سے ممبروں نے بعد میں مغلوں پر ان کے عدم استحکام کی وجہ سے ایک سلطنت کو پامال کرنے کا الزام عائد کرنا شروع کردیا۔
حتی کہ کچھ مشہور مسلم حکمرانوں پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ وہ عملی سیاست اور جامع پالیسیوں پر بہت زیادہ اعتماد کرتے ہیں ، اور اپنے اختیارات کو وسیع پیمانے پر تبادلوں کے لئے بروئے کار لانے کے لئے خاطر خواہ نہیں کرتے تھے۔
ہندوستان میں مسلم حکمرانی کی بلندیوں کے دوران ، علمائے کرام کو صرف ریاست کے کاموں میں برائے نام کردار ادا کرنے کی اجازت دی گئی تھی۔ لیکن جیسے ہی یہ قانون ختم ہوا ، علمائے کرام نے اسے نئی مسلم برادری کے عزائم اور خوف کو ہوا دینے کے ل themselves خود پر قبضہ کرلیا۔
علمائے کرام نے مغل سلطنت کے زوال کو خطے میں نام نہاد حقیقی اسلام کے خاتمے کی علامت کی حیثیت سے واضح کرنے پر اصرار کیا – مغلوں کی جامع پالیسیوں کی وجہ سے جو ہندوؤں کو مستحکم کرتے ہیں اور صوفی سنتوں اور احکامات کی سرپرستی کرتے ہیں ، اور جو اور ، بدلے میں ، ‘اجنبی نظریات’ کو اس خطے کے مسلمانوں کے عقائد اور رسومات پر غور کرنے کی ترغیب دی۔
اس طرح کے نظریہ نے ابھرتے ہوئے مسلم معاشرے کے متعدد علما اور علما کو بنیاد پرستی پر مبنی تحریک کی طرف راغب کیا جو 18 ویں صدی میں عرب (موجودہ سعودی عرب) میں 2000 میل دور واقع تھا۔
اس کی قیادت وسطی عرب کے علاقے نجد میں ایک جشن پسند محمد الوہاب نے کی ، جس نے اسلام سے مختلف طریقوں اور رسومات کو ملک بدر کرنے اور مسترد کرنے کی تبلیغ کی تھی جس کا انھوں نے دعوی کیا تھا کہ یہ بگاڑ اور نظریاتی بدعات ہیں۔
ہندوستان کے بنگال سے تعلق رکھنے والے ایک مسلمان عالم ، حاجی شریعت اللہ ، جو ایک غریب کسان کا بیٹا تھا ، وہاب کی تحریک سے اس وقت بری طرح متاثر ہوا جب وہ 1799 میں عربستان گیا تھا۔
ہندوستان واپسی پر ، وہ مغل سلطنت کی آخری باقیات کے طرز عمل کو بے حد مسترد کرتے تھے اور یہ قیاس کرتے تھے کہ ہندوستان کے مسلمان ایک کمیونٹی کے طور پر گر رہے ہیں جس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ وہ اسلام کی غلط کشیدگی پر عمل پیرا ہیں۔ ہندو مذہب سے مستعار رسموں کے ذریعہ ملاوٹ کی گئی تھی۔
شریعت اللہ ان رسموں پر بھی اتنے ہی سخت تھے جن کے خیال میں وہ برصغیر میں صدیوں پرانے تصوف اور ہندومت کے فیوژن کی ایک کشش تھے۔
حاجی شریعت اللہ
جنگ کا رونا
اس سلسلے میں ایک اور شخصیت سید احمد بریلوی تھی ، جو ، اگرچہ ، تصوف کے ایک متشدد پیروکار تھے ، اور یہ بھی مانتے تھے کہ ہندوستان میں بھی تصوف کو اصلاح کی ضرورت ہے ، اور یہ صرف شرعی قوانین پر عمل پیرا ہونے کی اہمیت کو دوبارہ پیش کرکے حاصل کیا جاسکتا ہے۔ ہندوستان میں تاریخی اعتبار سے متفاوت صوفی احکامات سے کسی کو توقع نہیں تھی۔
اس خطے میں تصو .ف نے دراصل مذہبی روایت پسندی کی بڑی حد تک مخالفت کی تھی اور اس کے گردونواح خصوصا the مقامی مسلمانوں میں پائے جانے والے رسم و عقائد سے راضی تھا۔
سید احمد نے نظریہ دیا کہ مسلمان کی حالت زوال کا شکار ہے کیونکہ ہندوستان کے عام مسلمانوں کے عقائد نے طاقت کے ذریعے سیاسی اقتدار حاصل کرنے کے خیال کو پسپا کردیا۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ یہ صرف جنگ مقدس کے اسلامی تصور کے عمل کے ذریعے حاصل کیا جاسکتا ہے جو برصغیر میں اسلام کے میک اپ میں گم تھا۔
سید احمد نے عام مسلمانوں میں سے ایک پیروکار کو جمع کیا اور موجودہ پاکستان کے صوبہ خیبر پختونخوا میں ایک تحریک چلائی۔ اس وقت کا علاقہ سکھوں کے زیر اقتدار تھا جو اورنگ زیب حکومت کے خاتمے کے بعد اقتدار میں شامل ہوا تھا۔
بریلوی ایک ہزار سے زیادہ پیروکار جمع ہوئے تھے اور ان میں سے بیشتر کا تعلق مختلف پختون قبائل سے تھا۔ انہوں نے ان سے التجا کی کہ وہ اپنے قبائلی رسم و رواج کو ترک کریں اور علاقے میں “کافروں” (سکھوں اور برطانوی) کے خلاف مقدس جنگ لڑنے کے لئے جدوجہد کریں اور شرعی قوانین پر عمل پیرا ہونے میں اس کی مدد کریں۔
سکھوں کے خلاف سخت مزاحمت کی پیش کش کے بعد ، بریلوی اس خطے میں ایک مضبوط اڈے قائم کرنے میں کامیاب ہوگئی۔ اس نے اپنے خیال شریعت کو بنیاد بناکر قانون نافذ کرنا شروع کردیا۔ اس اقدام کی حمایت اس وقت ہوئی جب قبائل کے رہنماؤں نے اس پر ان کے قائم کردہ قبائلی رواج کو پامال کرنے کا الزام لگایا۔
ان میں سے بہت سے قبائل جنھوں نے ابتدائی طور پر سکھوں کے خلاف گوریلا جنگ لڑنے میں ان کی مدد کی تھی ، اس کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے اور اس کی تحریک کو چارسدہ کے قریب پتھریلی پہاڑیوں میں گہری دھکیل دیا۔ بالاکوٹ قصبے میں ، سید احمد سکھ فوج نے گھیر لیا اور 1831 میں مارا گیا۔
19 19 ویں صدی کی ایک پینٹنگ جس میں افغان جنگوں کے دوران برطانوی افواج کو دکھایا گیا ہے۔ (1833)۔
برادری کا خوف
شریعت اللہ اور سید احمد جیسے مردوں کے ذریعہ تیار کردہ ہندوستان میں (بھرپور تبلیغ اور مقدس جنگ کے ذریعے) اسلام اور مسلمانوں کو پاک کرنے کا خیال مقامی مسلمانوں کو ہراساں کرنے والے خدشات کا اظہار تھا۔
یہ خدشات جارحانہ ہندو اصلاح پسند تحریکوں کے سراب سے اور برطانیہ سے عیسائی مشنریوں کی آمد سے بھی پیدا ہوئے تھے۔
مشنریوں کو نچلی ذات کے ہندوؤں اور کچھ مقامی مسلمانوں کی جانب سے بھی اچھا جواب ملا۔ اور شریعت اللہ اور سید احمد جیسے مردوں کا خیال تھا کہ ہندوستان میں (خاص طور پر عام مسلمانوں میں) مسلم عقائد کی نوعیت ایسی ہے ، کہ اسے آسانی سے مشنریوں اور ہندو اصلاح پسندوں نے ڈھال لیا۔
ان کے نزدیک ، اسلامی قوانین اور رسومات کی سختی سے پابندی ہی مسلم کمیونٹی کو بدلتی سیاسی اور معاشرتی دھاروں اور واقعات سے مکمل طور پر جذب ہونے سے بچ سکتی ہے۔
شریعت اللہ اور سید احمد کی تشکیل شدہ تحریکوں نے مساجد اور مدارس کو مقامی مسلمانوں میں قومیت کے نظریہ کی بنیاد بنا دیا۔
در حقیقت ، یہ تحریکیں جنوبی ایشیاء میں مسلم قوم پرستی کی تشکیل کی ایک جہت کا حامل ہیں۔
برطانوی فوجی بغاوت کرنے والوں کے ساتھ جھڑپ کر رہے ہیں۔
لیکن جب وہ انگریزوں نے اپنے اختیار کو ختم کرنا شروع کیا تو وہ منہدم ہوگئے۔ ان تحریکوں نے بہت سارے ہندوستانی مسلمانوں میں جوش و جذبے کو جنم دیا ، لیکن ان جذباتیت نے اس معاشرے کو ایک اور راہ پر گامزن کردیا ، خاص طور پر انگریزوں کے خلاف 1857 میں ہونے والے سیپیو اتحاد کے بعد۔
اس بغاوت – جس کو موجودہ ہندوستان اور پاکستان میں آزادی کی جنگ کے نام سے یاد کیا جاتا ہے – برطانوی فوج میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے کچھ حصوں میں بغاوت شامل تھی۔ لیکن اس کے بیشتر سویلین رہنما مقامی مسلم کمیونٹی کے مسلمان اور بوڑھے مسلم اشرافیہ کی باقیات تھے۔
اس خونی ہنگامے کو قابو میں کرنے کے بعد ، مغل حکمرانی کے آخری اثبات ختم کردیئے گئے۔
انگریزوں کے نزدیک – جس کی طاقت بغاوت کی ناکامی کے بعد کئی گنا بڑھ گئی – وہ مسلمان ہی تھے جنہوں نے اس بغاوت میں زیادہ فعال کردار ادا کیا تھا۔ اس کے نتیجے میں ، برطانوی بااثر مصنفین جیسے سر ولیم معیر نے ایک ہاتھ میں تلوار اور دوسرے ہاتھ میں قرآن کے ذریعہ مسلمان کے افسانہ کو فروغ دینا شروع کیا۔
- بغاوت کو کچلنے کے بعد ایک مسلمان اور ایک ہندو باغی کو انگریز نے پھانسی دے دی
اس شبیہہ کی تخلیق پر دو عوامل متاثر ہوئے: پہلا ، بلاشبہ ، بغاوت سے کئی دہائیاں قبل شریعت اللہ اور سید احمد کی زیرقیادت تحریکوں کی نوعیت؛ اور دوسرا یہ کہ مغرب کے مسلمانوں میں صلیبی جنگوں (1095-1291) کے دوران جاری رہنے والے یورپی عیسائیوں کے مصنف مصنفین کی لکھی ہوئی تصویر کشی تھی۔
عقلی موڑ
یہ امر دلچسپ ہے کہ سن 1857 کے شورش سے پہلے ہندوستان پر ان کی تحریروں میں ، انگریزوں نے بڑے پیمانے پر ہندوستان کو نسلی طور پر تصور کیا تھا۔
لیکن اس سلسلے میں چیزیں یکسر تبدیل ہونا شروع ہوئیں جب انگریزوں نے (1857 کے بعد) خطے میں مسلمانوں اور ہندوؤں کے مابین مذہبی اختلافات کی معاشرتی ، سیاسی اور ثقافتی حرکیات کی تحقیقات شروع کیں ، اور پھر ان کے نتائج کو مزید کنٹرول میں رکھنے کے لئے استعمال کیا۔ دونوں معاشرے۔
ہندوستان میں مسلم اسکالرز کی طرف سے برطانوی مصنفین پر کڑی تنقید کی گئی تھی تاکہ عیسائی نقطہ نظر سے اسلامی تاریخ کو دیکھنے اور اسلام کی میراث کو ایسی چیز کے طور پر پیش کیا گیا جو تباہ کن اور طیش انگیز تھا۔
مفصل سرکار کی پیش کش کرنے والے پہلے مسلمان اسکالرز میں سے ایک علمائے دائرے سے نہیں آیا تھا اور نہ ہی وہ عالم دین تھے۔ اس کا تعلق ایک ایسے خاندان سے تھا جس کی جڑیں بوڑھے مسلمان بزرگ اور اشرافیہ میں تھیں۔ اس کا نام سر سید احمد خان تھا۔
اسی کے ساتھ ہی ہندوستان میں مسلم قوم پرستی کی دوسری (اور زیادہ غالب) جہت ابھری۔ اور یہ وہ جہت ہے جو ایک ایسی تحریک بن کر ابھری ہے جس نے برصغیر میں ایک علیحدہ مسلم اکثریتی ملک بنانے کے لئے جدوجہد کی ، اور اس کے بعد مزید پاکستانی قوم پرستی بننے کے لئے تیار ہوا۔
ایک عالم آدمی
سن 1857 کی بغاوت کے دوران ، سر سید پہلے ہی اپنے آپ کو علمی مسلمان نرمی کا رکن بن چکے تھے جنھوں نے تصوف ، ریاضی ، فلکیات اور روایتی اسلامی اسکالرز کے فن کا مطالعہ کیا تھا۔
بغاوت کو کچلنے اور ادب ، جس نے مسلم تاریخ پر تنقیدی نگاہ ڈالی ، اس کے بعد خان نے ایک مفصل تجویز پیش کی ، جس کی انہیں امید تھی کہ انگریزوں کے تیار کردہ اسلام کے تصورات کا مقابلہ ہی نہیں ہوگا ، بلکہ اس خطے کی مسلم کمیونٹی کو بھی مدد ملے گی۔ اپنے چاروں طرف ہونے والی تبدیلیوں کے مطابق ان کے عقائد ، کردار اور حیثیت کا دوبارہ جائزہ لینا۔
خان نے انگریزوں کو یاد دلایا کہ اسلام فطری طور پر ایک ترقی پسند اور جدید مذہب تھا جس نے دنیا کی سب سے بڑی سلطنتوں کے تخلیق کو متاثر کیا تھا ، جس کے نتیجے میں فلسفے اور علوم کے مطالعے کی اس مدت کے دوران حوصلہ افزائی ہوا تھا جس میں یوروپ اندھیرے میں بے مقصد رہ گیا تھا عہد
سرسید نے یہ بھی زور دے کر کہا کہ مغرب کی سائنسی اور فوجی قوت کو اصل میں قرون وسطی کے مسلمان سائنس دانوں اور فلسفیوں کی علمی کوششوں سے متاثر کیا گیا تھا اور اس سے آگاہ کیا گیا تھا اور مسلمان اس وجہ سے پیچھے رہ گئے تھے کہ اسلام کے اس پہلو نے ان کا استعمال کرنا چھوڑ دیا تھا۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ مقالہ پہلی بار انیسویں صدی میں سید احمد خان کی پسند کے ذریعہ پیش کیا گیا تھا ، جو آج بھی پوری دنیا کے مسلمانوں کے بڑے حصوں میں موجود ہے۔
سرسید نے پھر اپنی توجہ اپنی برادری کی طرف موڑ دی۔ وہ شریعت اللہ اور سید احمد بریلوی جیسے مردوں کی عسکریت پسندی کا سختی سے مخالف تھا اور وہ 1857 کی بغاوت پر بھی تنقید کا نشانہ تھا ، اور یہ بھی تجویز کیا تھا کہ اس طرح کی کوششوں سے اسلام اور مسلمانوں کو زیادہ نقصان پہنچا ہے۔
تاہم ، اس نے انگریزوں کے اس جائزے سے اتفاق کرنے سے انکار کردیا کہ وہی مسلمان ہی تھے جنہوں نے 1857 کے بغاوت کو ہوا دی۔ انہوں نے لکھا کہ بغاوت کا انکشاف ہندوستانی معاشرے کے بارے میں ان کے غلط فہم تصورات کی بنیاد پر لاپرواہ برطانوی اقدامات سے ہوا ہے۔
برادری کا احساس
مشہور مورخ عائشہ جلال کے مطابق ، مسلم اور ہندو دونوں قومیت کا تصور بڑی حد تک برطانوی سوشل انجینئرنگ کا نتیجہ تھا جس کی شروعات انہوں نے ایک پروجیکٹ کے طور پر 1857 کے بغاوت کے بعد کی۔
اس منصوبے کا آغاز اس وقت ہوا جب انگریزوں نے مردم شماری کرانے کا پورا خیال پیش کیا۔ فرد کے ایمان پر بہت زور دیا گیا؛ اور پھر مردم شماری کے نتائج معاشی یا معاشرتی حیثیت کے بجائے مذہب کے اڈوں پر زیادہ تقسیم کردیئے گئے۔
اس کا نتیجہ یہ تھا کہ عقائد پر مبنی کمیونٹیز کی بجائے تجریدی تشکیل دی گئیں ، جو ایک بھاری بھرکم مشورتی مردم شماری کے ذریعے تعمیر کی گئیں ، جس سے نہ صرف ہندوستانی معاشرے کی پیچیدہ نوعیت کو سمجھنے کے لئے تشکیل دیا گیا ، بلکہ اس کے بہتر کنٹرول کے لئے ایک ساختی طریقہ بھی وضع کیا گیا۔
سرسید نے اس کو سمجھنے میں تیزی لائی ، اور یہ بھی حقیقت ہے کہ ہندو اکثریت اپنے آپ کو 1857 کی بغاوت کے بعد انگریزوں کے ساتھ اپنے سائز اور بہتر تعلقات کی وجہ سے خود کو ایک جامع برادری کی شکل دینے میں بہتر پوزیشن میں تھی۔
سرسید کا مقالہ درست طور پر یہ نظریہ تیار کیا گیا کہ مسلمانوں کو بھی ایک اجتماعی برادری کی حیثیت سے اپنے آپ کو ظاہر کرنے کی ضرورت ہے ، خاص طور پر وہ ایک جو ہندوستان کے معاشرتی ، عدالتی اور سیاسی شعبوں میں انگریزوں کے لاگو ہونے والی تبدیلیوں کے مثبت جوابدار تھا۔
اس نے شریعت اللہ اور سید خان کی پسندوں سے مسلم قوم پرستی کی ابتدائی جہتوں سے ایک وقفہ قائم کیا جس نے ہندوستان میں ایک مسلم معاشرے کی تشکیل کے نظریے کو مکمل طور پر مذہبی کاوشوں کے طور پر ظاہر کرنے کی کوشش کی تھی۔ اس کی کوشش یہ تھی کہ پورے ہندوستان میں ایک یکساں مسلمان تعمیر کیا جا which جو مسلم رسم و رواج اور عقائد کے ایک معیاری نمونے پر عمل پیرا ہو۔
بہر حال ، یہ اسکیم زیادہ تر ناکام رہی کیونکہ اس خطے کی مسلم کمیونٹیز کے اندر فرقہ وارانہ ، فرقہ وارانہ ، طبقاتی ، نسلی اور ثقافتی فرق تھے۔ اور جیسا کہ خیبر پختونخوا میں سید احمد بریلوی کی بغاوت کے دوران دیکھا گیا تھا ، ایک بار جب اس نے اپنے معیاری نظریات شریعت پر عمل درآمد شروع کیا تو اسے اپنے سابقہ حامیوں نے ایک زبردست سرکشی کا سامنا کرنا پڑا جس نے ان پر قبائلی اثر و رسوخ اور قبائلی قبضہ کرنے کی کوشش کرنے کا الزام عائد کیا۔
سرسید ان تقسیمات کے بارے میں شعور رکھتے تھے اور انہوں نے قومیت کے یوروپی تصور کو مقامی بنانے کے ذریعے اس سے نمٹنے کا فیصلہ کیا۔
چنانچہ جب انگریز نے معاشی ، نسلی اور ثقافتی طور پر متنوع گروہوں کو تجریدی مسلم ، ہندو اور سکھ برادریوں میں اکٹھا کرنا شروع کیا تو ، ان برادریوں کے اندر اصلاح پسندوں نے یوروپی نیشنلزم کے اس نظریے کو بروئے کار لایا کہ وہ معاشرتی تشکیل کے پورے خیال میں موجود تضادات پر قابو پاسکے۔ برطانوی
لیکن یہ کام کرنے سے کہیں زیادہ آسان تھا۔ نیشنلزم ایک جدید یوروپی خیال تھا جس میں تاریخ ، معاشرے اور سیاست کو سمجھنے کے ایک خاص طریقے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ لوگوں کو بحیثیت قوم ایک ساتھ مل سکے۔
18 1837 میں 20 سال کی عمر کے ایک نوجوان سر سید کی نایاب تصویر۔
مغربی تعلیم پر بحث
یہ خیال انگریزوں کی آمد سے قبل ہندوستان میں غیر حاضر تھا۔ جب مسلم حکمرانی کا آغاز ہوا ، شریعت اللہ اور سید خان جیسے لوگوں نے ہندوستان کے مسلمانوں کو ایک ایسی برادری کی حیثیت سے جمع کرنے کی کوشش کی جس نے پوری دنیا میں اور خاص طور پر عرب ممالک میں موجود مسلمان برادریوں کے ساتھ مذہبی مشترکات کا اشتراک کیا۔
مسلم حکمرانی کے آخری ایام کے دوران ، ہندوستانی مساجد میں علما نے اپنے خطبات (خطبہ) میں مغل بادشاہوں کے ناموں کو سلطنت عثمانیہ کے حکمرانوں سے تبدیل کرنا شروع کردیا تھا ، گویا یہ تجویز کیا گیا تھا کہ ہندوستان کے مسلمانوں کے مفادات ہیں۔ فطری طور پر ہندوستان سے باہر جڑیں ہیں۔
در حقیقت ، علمائے ہند نے متحدہ ہندوستان کے مسلمانوں کو حاملہ کرنا شروع کیا تھا ، لیکن اس تناظر کو جدید تناظر میں ایک قوم کی حیثیت سے نہیں سمجھا گیا ، بلکہ ایک بڑے مسلم امت کے ایک حصے کے طور پر۔ سرسید نے اس نقطہ نظر میں ایک پریشانی دیکھی۔ انہوں نے فیصلہ سناتے ہوئے کہا کہ اس طرح کا نقطہ نظر تاریخ کی بدلتی لہروں کے خلاف ہے۔ اشتہار اس نے تین اہم رویوں کی نفیوں سے پریشان ہوکر کہا تھا کہ اس کا خیال ہے کہ وہ مسلمانوں کی نفسیات میں گھس گیا ہے اور اس کی فکری نشوونما کو روکنے کا نتیجہ بنا ہوا ہے ، اور اس کے نتیجے میں ، وہ معاشی اور سیاسی زوال کا سبب بنا تھا۔ وہ تھے: زوال؛ ماضی کی عبادت؛ اور کٹوتی خان نے لکھا ہے کہ شاہی طاقت کی بلندیوں پر پہنچنے کے بعد ، مسلمان زوال پذیر اور کاہل ہوچکے ہیں۔ جب اس کی وجہ سے وہ سیاسی طاقت کھو بیٹھے ، تو وہ ماضی کی شانوں کے بارے میں بالکل ناگوار گزر گئے جس کے نتیجے میں انھوں نے اپنی کمترتیا پیچیدگی کو مستحکم کردیا (مغرب کے عروج کے مقابلہ میں ان کی موجودہ بے نظیر ریاست کے ذریعہ اشارہ کیا گیا)۔ اس کی وجہ سے ان میں جدیدیت اور تبدیلی کے خلاف نظریات کی سختی اور ایک غیر منطقی رویہ سامنے آیا۔ اشتہار سید کے نزدیک ، ہندوستان کے مسلمان خاموش ، محبت پسند اور کھڑے تھے ، اور حقیقت میں ، نقل مکانی کرنے سے انکار کر رہے تھے کیونکہ انہیں یقین ہے کہ ان کے خلاف ایک بڑی سازش رچی گئی ہے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ مسلمان (ہندوستان کے) سیاسی اقتدار سے محروم ہوگئے ہیں کیونکہ "انہوں نے حکمرانی کی صلاحیت کھو دی ہے۔" انہوں نے مسلمانوں کو سائنس کو مسترد کرنے پر مجبور کرنے پر علمائے کرام کو مشتعل کیا (کیونکہ یہ مغربی تھا)۔ انہوں نے متنبہ کیا کہ علوم کے بارے میں اس طرح کا نظریہ ایک طرف مسلمانوں کو توہم پرستی کے بوجھ تلے دبائے رکھے گا ، اور دوسری طرف کشمکش۔ جب علمائے کرام نے اس پر یہ الزام لگا کر یہ الزام لگایا کہ وہ ایک برادری میں تفرقہ پیدا کررہے ہیں جس کو وہ متحد کرنے کی کوشش کر رہے ہیں تو ، انہوں نے لکھا ہے کہ چونکہ وہ اصلاح پسند تھے ، لہذا ان کا کام متحد ہونا نہیں تھا بلکہ ان کی جماعت کے ممبروں کو جھٹکا دینا تھا۔ ، دانشورانہ اور سیاسی اصول۔ اشتہار انہوں نے علمائے کرام سے پوچھا: یونانیوں نے مصریوں سے سیکھا۔ یونانیوں کے مسلمان۔ یورپ کے باشندے مسلمانوں سے… تو اگر انھوں نے انگریزوں سے سبق سیکھا تو مسلمانوں پر کیا مصیبت ہوگی؟ لیکن ، حقیقت میں ، وہ تاریخ کے ایک ارتقائی نمونہ کو استعمال کررہے تھے تاکہ یہ سمجھنے کے لئے کہ تہذیبوں کے مابین علم کس طرح بہتا ہے۔ جبکہ ان کے بیشتر آرتھوڈوکس نقادوں کے نزدیک ، تاریخ ایک ایسی روایات تھی جو ایک مسلم اسکالر کے ذریعہ دوسرے عالم میں منتقل ہوئی تھی اور علمائے کرام اور علمائے کرام نے عوام میں اس کو عام کیا تھا۔ irسیر سید علی گڑھ میں کچھ دوستوں اور اساتذہ کے ساتھ اپنے گھر میں ایک شام لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ اس کی گود میں بچہ اس کا پوتا ہے۔ مرکز میں مشہور اسکالر ٹی ڈبلیو آرنلڈ کو دیکھا جاسکتا ہے ، جو کئی سالوں سے علی گڑھ میں پڑھاتے تھے۔ جدید تعلیم کے لئے آگے بڑھ رہے ہیں سید کا ابتدائی کام بڑی حد تک تجزیاتی اور تدریسی تھا۔ اس کے پاس اس قسم کا پلیٹ فارم نہیں تھا جو اس کے مخلصین کے پاس تھا (یعنی مساجد اور مدارس)۔ لیکن اس سے اسے کوئی پریشانی محسوس نہیں ہوئی۔ ان کا خیال تھا کہ بدلتی حقیقت (انگریزوں کے ماتحت) مسلمانوں پر اس طرح اثر ڈالے گی کہ ان میں سے بہت سے لوگوں کو آخر کار اس کے نقطہ نظر کو سمجھنے میں مدد ملے گی۔ اشتہار وہ چاہتا تھا کہ وہ اپنی ثقافتی اور مذہبی جڑ پر قابو پائیں اور جو پیش کش تھی اسے گلے لگائیں: جدید تعلیم۔ علمائے کرام اور اس کے مابین کوئی ملاقات کا نقطہ نہیں ہونا تھا ، صرف اس وجہ سے کہ جہاں ہندوستان میں مسلم حالت کو مختلف عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ تاہم ، سید نے جدیدیت کے ان کے مذہبی نقائص کو جڑ کر ان سے ملنے کی کوشش کی۔ انہوں نے لکھا ہے کہ انسان کی روحانی اور اخلاقی زندگی اس کی مادی زندگی کے فروغ کے بغیر بہتر نہیں ہوسکتی ہے۔ انہوں نے 1870 میں شروع ہونے والے ایک ادبی جریدے میں تحریر کرتے ہوئے ، انہوں نے اپنے ناقدین کو یاد دلایا کہ مسلمان نہ صرف ایک بار سائنس (9 اور 13 ویں صدی کے درمیان) کے سائنس کے پرجوش سرپرست تھے ، بلکہ قرآن نے بھی اپنے قارئین کو 'کائنات کی تحقیق' کرنے کی تاکید کی تھی۔ خدا کی سب سے بڑی تخلیقات میں سے ایک۔ اشتہار اس دلیل کو مزید آگے بڑھانے کے لئے کہ اسلام فطری طور پر ایک ترقی پسند مذہب تھا ، اور ، حقیقت میں ، لازوال (اس لحاظ سے کہ یہ ہمیشہ بدلتے ہوئے زائجیوں کے لئے آسانی سے موافقت پذیر تھا) ، نے قرآن پر ایک محتاط تحقیق اور مفصل تفسیر لکھی۔ تفسیر قرآن 1880 میں شائع ہوا تھا اور اس وقت کے لئے ، یہ اسلام کی مقدس ترین کتاب کی ایک اصل اور حتی کہ بہادری ترجمانی تھی کیونکہ اس نے 19 ویں صدی کی روشنی میں اس کتاب کے مندرجات کو سمجھنے کی کوشش کی تھی۔ خان نے اصرار کیا کہ قدیم علمائے کرام کے منظور کردہ احکامات وقتی پابند ہیں اور اب اور جو کچھ ہورہا ہے اس کے بدلے ہوئے انداز میں اس کا نفاذ نہیں کیا جاسکتا۔ انہوں نے لکھا کہ مسلمان ایک "نئے الہیات اسلام" کے محتاج تھے جو عقلی تھا اور ان تمام نظریاتی تصورات کو مسترد کرتا تھا جو عقل ، معقولیت اور قرآن مجید کے جوہر سے متصادم تھے۔ Syed سرسید کے با اثر جریدہ کے پہلے شمارے کا عنوان صفحہ 1870 میں شروع ہوا۔ انہوں نے لکھا کہ عقائد اور روحانیت مذہب کے بنیادی خدشات تھے اور یہ کہ ثقافتی عادات (کھانے ، لباس پہننے وغیرہ سے متعلق) ایک ایسی پیچیدہ چیزیں ہیں جس کے لئے اسلام صرف اخلاقی رہنمائی فراہم کرتا ہے کیونکہ وہ وقت اور جگہ کے ساتھ بدلتے ہیں۔ اشتہار ان کا ماننا تھا کہ اگر عقیدہ استدلال اور حکمت کے ذریعہ عمل نہیں کیا گیا تو اسے کبھی بھی کسی بھی حقیقت سے ثابت نہیں کیا جاسکتا۔ انہوں نے لکھا کہ اسلام کے قدیم علماء عیب نہیں تھے۔ انہوں نے اصرار کیا کہ علمائے کرام قدیم علمائے کرام کے نظریات سے غیرقانونی طور پر قرض لے کر اپنے عالمی نظریہ اوراسلام کو مرتب کررہے ہیں۔ اس نے ان کے نزدیک ، ان کے ارد گرد کی شکل میں ہونے والی تبدیلیوں کے سب سے زیادہ مثبت پہلوؤں کی بھی ان کو اپنی سوچ اور مخالفانہ بنایا تھا۔ افغانی داخل کریں ایک اور جدیدیت پسندانہ رجحان جو 19 ویں صدی میں ہندوستان کے مسلمانوں میں پیش آیا تھا وہ تھا پان اسلام ازم۔ اس کے ابتدائی وکالت کرنے والوں میں ایک جمال الدین الثانی تھا - ایک روشن نوجوان افغان نظریاتی ماہر تھا جو سن 1855 میں ہندوستان آیا تھا۔
افغانی نے شوق سے 1857 کے بغاوت کی حمایت کی اور ناکام ہونے پر وہ مایوس ہوکر رہ گیا۔ آرتھوڈوکس علمائے کرام کے برعکس ، افغانی کو برطانوی حکمرانی سے وابستہ جدیدیت کی طرف رخ کرنے اور یکسر ردing کرنے میں کوئی خاطر خواہ نہیں نکلا۔انہوں نے مغربی تعلیم کی بالادستی کو تسلیم کیا لیکن اس بات پر زور دیا کہ مسلمان اپنی بہتری کو بہتر بنانے کے ل it اسے گلے لگائیں اور پھر مغربی سامراج کے خلاف جدولوں کا رخ موڑ کر اسے ختم کردیں اور عالمی اسلامی خلافت قائم کریں۔ سرسید احمد خان کی پسند کے مطابق مسلم جدیدیت کے برخلاف ، افغانی ، اور ، اس کے بعد ، پان اسلام ازم ، مغربی جدیدیت (خاص طور پر تعلیم کے میدان میں) کو ، مسلمانوں کی تخلیق نو کے لئے ایک امتیاز کی حیثیت سے دیکھتا تھا - مدد کے راستے کے طور پر نہیں وہ نوآبادیاتی ترتیبات کے اندر ایک مقام حاصل کرتے ہیں ، لیکن پوری طرح سے سمجھنے اور پھر نوآبادیات کو ختم کرنے کے لئے۔ اشتہار سرسید کی مسلم جدیدیت ، تاہم ، ہندوستان کی مسلم کمیونٹی کے فکری ، معاشرتی اور سیاسی قسمت میں بڑی حد تک دلچسپی لیتی تھی۔ چنانچہ اس نے سوچا کہ انگریزوں کا یکجہتی سے مقابلہ کرنے کے بارے میں افغانی کے خیالات سے وہی مایوس کن نتائج برآمد ہوں گے (مسلمانوں کے لئے) جس طرح 1857 کے بغاوت کی ناکامی ہوئی تھی۔ افغانی نے سرسید کو محض ہندوستان کے مسلمانوں کے بارے میں یہ کہہ کر عالمی مسلم مقصد کو نقصان پہنچانے کی وجہ سے سنسر کیا ، گویا وہ کہیں اور کی مسلم برادریوں سے الگ ہیں۔ افغانی آرتھوڈوکس علمائے کرام کی مذمت کی آواز میں تھے جو جدید تعلیم کو مسترد کررہے تھے۔ تاہم ، بالکل عالم ، افغانی کی طرح ، بھی مسلمانوں نے ایک عالمی برادری (امت) کی حیثیت سے دیکھا۔ اشتہار پان اسلامیت فطری طور پر فطری طور پر ملک دشمن تھا۔ بعد کے پان اسلام پسندوں کے برعکس ، افغانی اپنی سوچ میں بجائے ترقی پسند اور جدید تھے۔ اسلام کو ایک سیاسی انقلاب کے لئے ایک مذہبی راستہ کے طور پر دیکھنے کے بجائے ، انہوں نے اس کے بجائے ، اسے یورپی سامراج کے خلاف دنیا بھر کے مسلمانوں کو اکھٹا کرنے کے نعرے کے طور پر دیکھا۔ ama جمال الدین افغانی پان اسلام پسندانہ سوچ جس کی انہوں نے پیش قدمی کی تھی وہ جدید فکری ذرائع کے ذریعہ مسلم ذہنیت کی اصلاح کی اہمیت کی قدر کرتی ہے ، اور پھر اس اصلاح کو مغربی استعمار کی سیاسی بالادستی کے خلاف بطور ہتھیار استعمال کرنے میں اہمیت دیتی ہے۔ لیکن اگلی صدی میں ، صرف اس کی عمارت جو اس نے پہلی بار تصور کی وہ پین اسلامیت کے تیار کردہ دائروں میں ہی رہے گی۔ اشتہار مثال کے طور پر ، 20 ویں صدی کے پان اسلام پسند نظریات افغانی سے اتنے متاثر نہیں ہوئے ، جتنے یہ تھے کہ کس طرح اسلامی قدامت پسندی نے پان اسلامیت کو سمجھنا شروع کیا یعنی ایک ایسے نظریے کے طور پر جو ایک عالمی خلافت کو کھڑا کرنے کی کوشش کرتا ہے ، کسی عقیدے کو مضبوط نہیں کرنے کے ذریعے۔ ترقی پسند اصلاحات کے ذریعہ ، لیکن بڑے پیمانے پر اس حقیقت پر مبنی تفہیم کے ذریعہ جو عقیدے کے پہلے سے وابستہ عسکریت پسندی اور اخلاقیات کی شان و شوکت کے بارے میں ہے۔ شاید سرسید نے پان اسلامیت کے نظریے کی مخالفت کی تھی کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ اس انداز میں ارتقا کا پابند ہے
my daily rotein work (Manzoor Ahmad) 
You must be logged in to post a comment.